有一个问题，困扰了许多求问的人：为什么真理向婴孩显明，却向聪明人隐藏？
答案其实很简单。不是真理偏爱谁，而是谁能接住它。
婴孩的眼睛是空的。他看见什么，都新鲜，都惊奇。他坐在母亲怀里，不分析母亲的爱有多少克，不计算父亲的手有多大力。他只是信，只是靠。当他一转身看不见父母，他就害怕，就哭，就寻找。这种“需要”让他时刻面向父母，时刻敞开着心。真理来的时候，婴孩的心里没有杂物，一请就进。
聪明人却不一样。他的心里装满了东西：学问、经验、逻辑、道理。他习惯了凡事要先过脑子，要先分析一遍，要先用自己的标准量一量。他以为这样才安全，才不犯错。可真理偏偏不喜欢被量。真理像风，你拿尺子量风，风就走了；真理像光，你用墨镜看光，光就暗了。聪明人越用力，越抓不住，因为他用了错的工具。
更深的麻烦是，聪明人往往“自以为知道”。他觉得自己已经懂了很多，所以不再像婴孩那样追问，那样求告。他站在自己的知识高地上，俯看一切，评判一切。他不知道自己其实站在一口枯井里，却以为看到了整片天空。骄傲，是他心里最厚的那堵墙。真理站在墙外敲门，他听不见，因为墙太厚了。
赐真理的那一位，并不恨聪明人。祂阻挡骄傲的人，是因为骄傲本身就是自囚。祂把真理藏在最简单的事物里：一粒种子的生长，一只飞鸟的顾盼，一个孩子拉住父亲衣角时的安心。这些，聪明人视而不见，婴孩却一眼认出。
所以，不是真理难懂，是人心太满。不是真理躲藏，是人站得太高。
若想看见真理，不必变得更聪明，只需变回那个会害怕、会寻找、会拉住父母衣角的孩子。那时你会发现，真理从未离开，它一直等在门口，等你把心里的杂物清一清，好让它进来坐一坐。
婴孩得着真理，不是因为他懂得多，而是因为他要得迫切。聪明人失去真理，不是因为他想得少，而是因为他以为自己已经够了。
够了的人，门是关着的。不够的人，门永远开着。
